Simbolismo de la Numerologia

Simbolismo Esotérico de los números

Sabemos que todo conocimiento espiritual en la historia de la humanidad ha tenido dos vías para darse a conocer; una de ellas es la exotérica, que es aquella que se conoce, que se entrega abiertamente a la comunidad, y otra, la esotérica, que es reservada a algunos pocos y que se trasmite de maestro a discípulo. De esta última, se conservan hoy algunos elementos que, de alguna manera, están en nuestro inconsciente colectivo y que pueden ayudarnos en nuestro trabajo personal. A continuación entregamos algunos significados esotéricos que las tradiciones ocultistas dieron a los números.

Cero, el punto muerto

El concepto del cero fue descubierto por los mayas más de mil años antes que los europeos. Representado por una concha cerrada, recordando la posición del feto en el útero, el cero representa la desintegración del grano de maíz que precede a la aparición de la semilla y simboliza la regeneración cíclica, pues representa el paso de una vida a otra... el punto muerto... de donde parten los números ascendentes, como el comienzo del desarrollo de toda nueva vida.
Contorno gráfico de la esfera, el cero se aproxima al simbolismo de la copa, del vaso o del cofre de los cuentos donde se encierra a una princesa o a un héroe, imagen del vaso filosófico de la iniciación hermética. Se convierte entonces en un símbolo matriarcal, emblema de la mujer fecundada.

El uno, la base

El mejor símbolo de la Unidad es el punto matemático imperceptible, arbitrariamente situado en la intersección de dos líneas o en el centro del círculo, el que engendra la línea que se desplaza en el espacio y crea la superficie, dando la idea de la tercera dimensión.
El punto es el Uno en vías de engendrar todas las cosas.
Los antiguos compararon la Totalidad con el centro de una rueda: la realidad en sí sería como un motor inmóvil; las realidades sensibles, como los rayos y la circunferencia de la rueda. Estas realidades están en constante interdependencia, pues según los filósofos, el Uno domina el tiempo y el espacio, mientras que los seres múltiples se sumergen en el flujo del devenir.

Numerosas civilizaciones (mesoamericanas, caldea, asiría, egipcia) eligieron representar la unidad por una rueda alada.

Dos, la dualidad

Símbolo de la polaridad, de la oposición, de la división de la unidad en masculino-femenino (yin/yang), el dos es también el símbolo de la sexualidad.
Representa también el doble poder divino de creación y de destrucción (Shiva).
Sin embargo, el dos es, sobre todo, la ambivalencia, la dualidad, simbolizada por el andrógino, mezcla de caracteres masculinos y femeninos con el órgano macho de la procreación, o por un animal, como la babosa, que lleva los dos órganos.

Tres, receptáculo de la totalidad

Primer número impar (el uno era considerado par e impar a la vez, macho y hembra), activo, símbolo del cielo, del espíritu, el tres es un número perfecto, la imagen sensible de la divinidad, igualmente representado por tres círculos enlazados, tres velas, tres cruces, tres soles, tres colores: blanco (Padre), azul (Hijo) y rojo (Espíritu Santo), y por el trébol.

Esta Trinidad Padre-Hijo-Espíritu Santo, Mithra el dios triple, etc., simboliza la triple energía divina que prodiga a la tierra por tres veces sus beneficios. Se le aparece a Ezequiel bajo la forma mixta del águila, del toro y del león, emblemas del espíritu etéreo y de los poderes destructores y creadores que se unen en el Dios verdadero.

El mismo principio está representado en todas las tríadas divinas: la Trimurti hindú (Brahma, el creador -Vishnu, el conservador -Shiva, el destructor), las Tríadas egipcias de Menfis (Ptah - Sekhmet - Nefertum). de Osiris (Osiris - Isis- Horus), de Tebas (Amon - Mut -Khonsu), persa (Ormuz, el Sabio genio - Vahu Mano, el buen pensamiento - Asha Vahista, la perfecta justicia).

Cuatro, la totalidad

Cuatro es el número de la organización. Simple proyección de la unidad, el cuatro era el número del ritmo perfecto. Es el número de Júpiter, ley viviente, maestro de la protección y de la justicia, organizador de todo lo que ha sido creado.
Es el número del orden (las cuatro direcciones del espacio fueron el primer medio de orientación conocido por los hombres, tanto en la tierra como en el mar), que fue introducido en la simbología por los cultos solares. En el origen, representaba los solsticios y los equinoccios, las estaciones, los elementos, los puntos cardinales, las fases de la Luna, los vientos del cielo y los ríos del paraíso.
Muchos estados tenían antiguamente cuatro provincias y las ciudades, divididas en barrios, se abrían mediante cuatro puertas correspondientes a las direcciones del espacio (en China, en México, en Sudán...).

Estos significados se extendieron a títulos reales: Señor de los cuatro soles. Maestro de los cuatro mares, Señor de las cuatro partes del mundo, eran términos que designaban a los reyes y a los jefes, frecuentes en el sánscrito, la antigua Babilonia, los chinos, los peruanos.

Cinco, el equilibrio, la perfección humana

El cinco era considerado por los etruscos y los romanos como un número nupcial (las 5 antorchas que acompañaban el ritual de matrimonio) porque es el primer número resultante de la suma del ptimer número femenino número masculino.

Es el numero visto como el mediador entre Dios y el universo. Así, la figura humana se inscribe en el pentagrama, pues la cabeza domina los cuatro miembros como el espíritu comanda los cuatro elementos.

Seis, la belleza

Seis es el número de la perfección, de la belleza: la sexta Sephira de la cabala, Tiphereth, significa belleza y ornamento (representada por el planeta Venus); los seis colores (tres primarios: azul, amarillo, rojo; y los tres derivados: verde, naranja y violeta). El sexto arcano mayor del tarot. Los Enamorados, está asociado a Venus-Ishtar, estrella de la mañana guerrera, y enamorada, como astro del ocaso.

Siete, la armonía

Desde la Antigüedad, el número siete apareció como una manifestación del Orden y de la Organización cósmicos.
Número solar, figura en los monumentos ancestrales con la corona de los siete rayos en relación numérica con los siete cielos de Zoroastro, los siete bueyes que tiran el carro del sol en las leyendas nórdicas y sobre todo con los siete planetas divinizados por los babilonios que formaron los días de la semana a partir de sus nombres.

Ocho, el equilibrio final

Número par, femenino y pasivo, primer número cúbico (2 x 2 x 2 = 8), el ocho representa a la Tierra, no en su superficie sino en su volumen.
Los pitagóricos, que lo llamaron la Gran Tetraktis, lo convirtieron en símbolo del amor y de la amistad, de la prudencia y de la reflexión.

En Babilonia, en Egipto y en Arabia, era el número de la reduplicación consagrada al sol: 2 x 2 x 2: de donde proviene la imagen del disco solar adornado por una cruz de ocho brazos.

Nueve, la jerarquía

Número impar, macho y activo, el nueve es el primer cuadrado entre los impares. Los antiguos lo consideraron como la Tierra + los 7 planetas + la esfera de las estrellas, es decir, 9 esferas concéntricas.
Es el número de la jerarquía: Hesíodo contaba 9 Musas (divinidades de la inspiración poética y de las artes). Reencontramos esta jerarquía espiritual en los 9 coros de ángeles (correspondientes a las 9 esferas celestes de los gnósticos).
Número de la armonía, el nueve representa la perfección de las ideas.

Diez, el matrimonio

Número compuesto, el diez reúne los significados del 2 (partición, razón) y del 5 (Eros, fuerza de la naturaleza). Es, entonces, el Eros racionalizado, legalizado, el matrimonio. En la misma línea, representa a la primera pareja: 1 = el hombre, 0 el huevo fecundado por el 1.

Es también el número de la totalidad (hay diez dígitos), del universo, de los Sephiroth de la Cabala. Hay diez dedos, diez nombres divinos, diez predicados escolásticos (substancia, cualidad, cantidad, posición, lugar, tiempo, relación, hábitos, acción, pasión).

Once, lo desconocido de un nuevo ciclo

El once es, para los árabes, el número del conocimiento de Dios, lo que sucede en 11 etapas:

1. la voluntad correspondiente al desarrollo de sí mismo,
2. la abstinencia y la música que llevan a la purificación,
3. el tiempo, etapa de extravío entre la conciencia de sí y Dios,
4. la imagen de Dios reflejada en todas las creaturas,
5. el fin de la inquietud,
6. la tranquilidad perfecta y el éxtasis permanente,
7. el arrebato fuera de sí,
8. la posibilidad de elevarse hasta Dios,
9. la pérdida de la voluntad,
10. la ida y vuelta con Dios,
11. la contemplación permanente que da el poder de hacer milagros.

Doce, el orden

Síntesis del sistema duodecimal y del sistema circular, el doce rige el espacio y el tiempo y simboliza el orden y el bien.

Según los persas, todo el bien proviene del movimiento regular de los 12 signos del zodíaco, creación de Ahura-Mazda, mientras que el movimiento irregular de los 7 planetas provocaría el mal.

Trece, el comienzo de un nuevo ciclo

En la Antigüedad, incluso antes del cristianismo, siendo el doce un número completo y perfecto, el trece indicaba el comienzo de un nuevo ciclo, de una nueva vida y, de ahí, se convirtió en el emblema de la muerte. Muerte a la cual se agrega la idea de renovación (fin de un ciclo y comienzo de otro).
Es, probablemente, en recuerdo de la Ultima Cena (13 personas a la mesa: 12 apóstoles y Cristo, la traición de Judas, causa de la muerte de uno de los participantes) que el número trece ha conservado su aspecto nefasto. La misma idea preside el simbolismo del arcano XIII del tarot, La Muerte (fatalidad ineludible, fracaso inevitable, cese de algo para recomenzar de un modo diametralmente opuesto), que es la decimotercera Vía de la Sabiduría de los cabalistas (principio sustentador y devorador de las formas provisorias, transmutaciones, cambios) correspondiente al sueño, a la crisálida y a la noche.

Dieciséis, la realización

El dieciséis, cuadrado de cuatro, indica la realización del poder material.
Es también la suma de los cuatro primeros números impares: 1 + 3 + 5 + 7 = 16, lo que, por adición teosófica da 1+6 = 7, número sagrado. Ciertas rosas de algunas catedrales (como, por ejemplo, la de Estrasburgo) tienen dieciséis rayos.